La mega-macchina, ovvero il nemico

Lewis Mumford è stato un intellettuale del Novecento brillante ed eterodosso, versato in più campi, dalla storia all’urbanistica, dalla filosofia della scienza alla sociologia. La sua riflessione sugli effetti sociali delle tecnologie è stata particolarmente lucida e in questa sede vorrei approfondire una delle sue teorie più significative, quella della mega-macchina sociale, che nel libro Finanzcapitalismo viene così efficacemente sintetizzata da Luciano Gallino:

“Mega-macchine sociali: cosí sono state definite le grandi organizzazioni gerarchiche che usano masse di esseri umani come componenti o servo-unità. Mega-macchine potenti ed efficienti di tal genere esistono da migliaia di anni. Le piramidi dell’antico Egitto sono state costruite da una di esse capace di far lavorare unitariamente, appunto come parti di una macchina, decine di migliaia di uomini per generazioni di seguito. Era una mega-macchina l’apparato amministrativo-militare dell’impero romano. Formidabili mega-macchine sono state, nel Novecento, l’esercito tedesco e la burocrazia politico-economica dell’Urss… Il finanzcapitalismo è una mega-macchina che è stata sviluppata nel corso degli ultimi decenni allo scopo di massimizzare e accumulare, sotto forma di capitale e insieme di potere, il valore estraibile sia dal maggior numero possibile di esseri umani, sia dagli ecosistemi. L’estrazione di valore tende ad abbracciare ogni momento e aspetto dell’esistenza degli uni e degli altri, dalla nascita alla morte o all’estinzione. Come macchina sociale, il finanzcapitalismo ha superato ciascuna delle precedenti, compresa quella del capitalismo industriale, a motivo della sua estensione planetaria e della sua capillare penetrazione in tutti i sotto-sistemi sociali, e in tutti gli strati della società, della natura e della persona”

Mentre scrivo ho un’improvvisa folgorazione. D’un tratto, mi sembra di capire la ragione del fallimento sostanziale della Sinistra, in tutte le sue varianti – dalla socialdemocrazia al comunismo. La Sinistra, relegando ogni criticità al conflitto capitale-lavoro, non solo non ha mai intaccato la mega-macchina ma ha pensato che il suo sviluppo fosse un elemento fondamentale per il progresso umano, basti pensare allo ‘sviluppo delle forze produttive’ di Marx e alla venerazione per l’industrialismo che ha raggiunto l’apice con la tecno-scienza sovietica. La Sinistra ha pensato che il suo compito fosse di rendere più agevole il rapporto del cittadino con la mega-macchina – controllo dei mezzi di produzione, buon salario, ambiente di lavoro dignitoso, assistenza sociale – non di emanciparlo da essa. E’ stato il socialismo orgogliosamente ‘scientifico’ a bollare come ‘utopisti’ tutti i tentativi di creare un rapporto armonico uomo-macchina.
Come capita ogni volta in cui credo di aver avuto un’intuizione geniale, nel giro di qualche minuto mi accorgo di aver scoperto l’acqua calda. Nella mente mi immagino Illich, Latouche, Gorz, Boochkin e altri pensatori applaudirmi ironicamente per le ore spese sui loro libri senza capirci troppo, evidentemente. Come diciamo noi professori di scuola, “il ragazzo è un po’ lento ma apprende”, ironizzando sugli studenti che si avvicinano all’agognata meta del diploma ripetendo alcuni anni.
In particolare, devo aver letto superficialmente questo paragrafo de La convivialità di Ivan Illich:

“Attualmente i criteri istituzionali dell’azione umana sono l’opposto dei nostri, compresi quelli vigenti nelle società marxiste, dove la classe operaia si crede al potere. Il pianificatore socialista rivaleggia col cantore della libera impresa, per dimostrare che i suoi principi assicurano a una società il massimo di produttività. La politica economica socialista si definisce molto spesso per l’ansia di accrescere la produttività industriale di ogni paese socialista. Il monopolio dell’interpretazione industriale del marxismo funge da barriera e mezzo di ricatto contro ogni forma di marxismo giudicata eterodossa perché industrialmente poco efficiente… L’interpretazione esclusivamente industriale del socialismo fa sì che comunisti e capitalisti parlino lo stesso linguaggio, misurino in maniera analoga il grado di sviluppo raggiunto da una società. Una società nella quale la maggioranza dipenda, quanto ai beni e servizi che riceve, dalle qualità d’immaginazione, d’amore e di abilità di ciascuno, appartiene alla categoria cosiddetta sottosviluppata; viceversa, una società in cui la vita quotidiana consiste in nient’altro che una serie di ordinazioni dal catalogo del grande magazzino universale, è ritenuta avanzata. E il rivoluzionario non è più che un allenatore sportivo: campione del terzo mondo o portavoce di minoranze sottoconsumatrici, argina la frustrazione delle masse alle quali rivela il loro ritardo; canalizza la violenza popolare e la trasforma in energia di rincorsa.
Ciascun aspetto della società industriale è una componente di un sistema globale che implica l’escalation della produzione e l’aumento della domanda indispensabile per giustificare il costo sociale complessivo. Ecco perché, concentrando la critica sociale sulla cattiva gestione, la corruzione, l’insufficienza della ricerca o il ritardo tecnologico, non si fa che distrarre l’attenzione della gente dal solo problema che conti: la struttura inerente allo strumento preso come mezzo e che determina una crescente carenza generale. Un altro errore consiste nel credere che la frustrazione attuale sia dovuta principalmente alla proprietà privata dei mezzi di produzione e che l’appropriazione pubblica di questi mezzi attraverso un organismo centrale di pianificazione proteggerebbe gli interessi della maggioranza e porterebbe a un’equa ripartizione dell’abbondanza. La struttura anti-umana e manipolatrice dello strumento non sarà trasformata dal rimedio proposto… Fino a quando condividerà l’illusione che sia possibile aumentare la velocità di locomozione di chiunque, la società continuerà a criticare il proprio sistema politico anziché immaginare un sistema di circolazione moderno, più efficiente di tutti quelli che si basano su veicoli rapidi. La soluzione, tuttavia, è a portata di mano: non risiede in un certo modo di appropriazione dello strumento, ma nella scoperta del carattere di certi strumenti, e cioè che nessuno potrà mai possederli. Il concetto di appropriazione non vale per gli strumenti incontrollabili. Il problema urgente è invece di determinare quali strumenti possono essere controllati nell’interesse generale, e di comprendere che uno strumento non controllabile rappresenta una minaccia insostenibile. Quanto al sapere come organizzare la partecipazione individuale a un esercizio del controllo che risponda all’interesse generale, è un fatto secondario. Certi strumenti sono sempre distruttivi, qualunque sia la mano che li governa: la mafia, i capitalisti, una ditta multinazionale, lo Stato o anche un collettivo di lavoratori. Così è, per esempio, per le reti autostradali a corsie multiple, per i sistemi di comunicazione a grandi distanze che utilizzano una larga gamma di frequenza, e così anche per le miniere a cielo aperto o per la scuola. Lo strumento distruttivo accresce l’uniformazione, la dipendenza, lo sfruttamento e l’impotenza; toglie al povero la sua parte di convivialità per rendere i ricchi ancora più ciechi alla perdita della loro”

Non credo sia un caso che Serge Latouche abbia scritto un libro specificatamente ispirato all’idea di Mumford, intitolato per l’appunto La Megamacchina, prima di addentrarsi nello specifico a trattare della decrescita. Secondo l’analisi dell’economista francese, i problemi principali posti dalla mega-macchina attuale sono i seguenti:

– L’emancipazione e lo scatenamento della tecnica e dell’economia: lo sviluppo tecnologico proverbialmente ‘non si può fermare’, diventa un fine a se stesso a prescindere dalle esigenze reali e i suoi effetti positivi o negativi (ad esempio la nube radioattiva di Chernobyl) non conoscono frontiere. Le tecnologie hanno consentito anche l’annullamento delle distanze, la creazione di quello che Marshall McLuhan chiamava ‘villaggio globale’, che comporta la scomparsa dello spazio politico e una regressione nel privato che può sfociare in violente rivendicazioni identitarie (lo sviluppo delle reti di comunicazione globale è stato accompagnato dal parallelo riemergere dei nazionalismi in Europa e del fondamentalismo religioso in Asia e Africa). Anche l’economia si è transnazionalizzata di pari passo con lo sviluppo delle reti di comunicazione, sottraendosi al controllo degli Stati-Nazione e invadendo ogni aspetto della vita umana mercificandola;
– La macchinizzazione del sociale: il cittadino si trasforma in utente della mega-macchina, che ne plagia desideri e aspirazioni. La perdita di identità e la transnazionalizzazione dei processi economici e politici inficiano i legami sociali, mentre l’efficienza diventa l’unico valore di riferimento a cui piegare l’esistenza umana;
– Il vicolo cieco: tale efficienza è autoreferenziale e punta all’accumulazione illimitata del capitale e alla crescita infinita, concetti che contrastano con il carattere limitato della Terra e delle sue risorse;
– L’ingiustizia: violando ogni basilare legge della fisica, non solo la promessa di prosperità e uguaglianza per tutti della mega-macchina diventa una clamorosa menzogna ma addirittura si incrementano infelicità e disuguaglianze, creando una società sempre più polarizzata. In Italia, che pure è una delle nazioni occidentali dove il problema è meno evidente, il 10% delle persone più ricche possiede il 40% della ricchezza del paese mentre il 10% più povero solo lo 0,3%;
– L’uniformazione: la mega-macchina ammette solo lo stile di vita occidentale e aborre il multiculturalismo. Anche gli apologeti del neoliberismo, come Frances Fukuyama, ammettono questa circostanza presentandola però come un fatto positivo: “La tecnologia rende possibile un’illimitata accumulazione di ricchezza e quindi la soddisfazione di una serie di desideri sempre più vasta. Questo processo assicura una crescente omogeneizzazione di tutte le società umane indipendentemente dalle loro origini storiche e dalle loro eredità culturali. Tutti i paesi in cui è in atto un processo di modernizzazione sono destinati ad assomigliarsi sempre di più: essi dovranno urbanizzarsi, sostituire le forme tradizionali di organizzazione sociale come la tribù, la setta e la famiglia con altre forme economicamente razionali basate sulla funzionalità e l’efficienza, e infine dovranno provvedere all’istruzione dei loro cittadini”;
– Lo sradicamento: le nazioni nate nell’era della globalizzazione, laddove lo stile di vita occidentale fatica a imporsi – come nell’Europa orientale – non traggono legittimità da una società civile o su di un moderno concetto di cittadinanza, bensì da un sentimento neo-tribale che pretende di ergersi a ‘popolo’ e ‘Stato’;
– La spoliazione produttiva: il lavoratore tende a diventare un ingranaggio della mega-macchina, in forme più raffinate ma non meno alienanti e soggioganti di quelle proposte dai modelli fordisti-tayloristi. I servizi telematici come la posta elettronica, ad esempio, vengono spesso sfruttati per allargare a 24 ore su 24 la reperibilità del lavoratore superando i limiti fisici dell’azienda e gli orari di lavoro canonici;
– L’assenza del desiderio di cittadinanza: il cittadino contemporaneo, dopo una dura giornata di lavoro, si trova spesso di fronte a problematiche di carattere familiare o burocratico-amministrativo, che lo spingono a ricercare rifugio nell’entertainment anziché a interessarsi alla comunità e a impegnarsi politicamente e così facendo tende a demandare importanti decisioni politiche agli esperti.

Ragionando su questi aspetti, possiamo capire appieno in che cosa debba consistere il processo della decrescita, che quindi va ben al di là di una coibentazione migliore degli edifici o di dispositivi elettrici più efficienti: il superamento reale del capitalismo e dei suoi disastri è possibile solo destrutturando il gigantismo della mega-macchina sui cui si regge, rallentando il suo ritmo esasperato di evoluzione e riportandola a un livello accettabile per le esigenze umane e ambientali, ricostruendo il tessuto sociale e immaginando nuove forme di convivenza tra uomo e natura.
Volendo ripescare il vecchio armamentario della Sinistra, chi potrebbe candidarsi come soggetto rivoluzionario per eccellenza contro la mega-macchina? La classe lavoratrice, l’antagonista tradizionale del capitalismo, si direbbe poco indicata. Troppo integrata nel sistema, come aveva già notato Marcuse, può incorrere facilmente nella sociolatria, ossia l’atteggiamento di chi ritiene che il bene della macchina industriale coincida sostanzialmente con il proprio (il recente caso dell’ILVA e la rivendicazione all’insegna del ‘tumore in cambio di lavoro’ è un esempio estremo). Nel libro Capitalismo, socialismo, ecologia, Andrè Gorz spiega molto bene come il nuovo campo di lotta sia molto più vasto:

“Il punto importante è che ormai tanto la critica della razionalità capitalistica quanto la sensibilità socialista dei salariati nei settori produttivi più evoluti non risultano dalla vita di lavoro e dalla coscienza di classe, ma piuttosto dalla scoperta, fatta in veste di cittadini, genitori, consumatori, abitanti di un quartiere o di una città, che lo sviluppo capitalistico li espropria dal loro ambiente di vita, sia sociale che naturale. Non è nella competenza professionale né nell’identificazione con il lavoro che scaturiscono le motivazioni per resistere contro questa spoliazione, ma nella vita e nell’esperienza extra-professionale.
…Il conflitto principale non oppone più capitale e lavoro, ma i grandi apparati scientifici, tecnici, burocratici (che in ricordo di Max Weber e di Lewis Mumford ho chiamato la mega-macchina burocratica-industriale) alle popolazioni in conflitto con la tecnicizzazione dell’ambiente, la professionalizzazione e l’industrializzazione delle decisioni e degli atti della vita quotidiana, gli esperti patentati che vi tolgono la possibilità di determinare da soli i vostri bisogni, desideri, o il modo di gestire la salute e, più in generale, la vostra vita”.

Da tutto ciò si possono trarre da alcune premesse fondamentali, per poi svilupparle ulteriormente:

– ridurre il peso delle attività umane a una dimensione compatibile con l’ambiente;
– ridurre la quota oraria dedicata al lavoro;
– sviluppare concezioni scientifiche ed economiche slegate dalle tecnocrazia;
– combattere le tendenze globalizzatrici concentrando l’attenzione sulla sfera locale, quella dove la società civile può intervenire con maggior risultato;
– permettere al cittadino di riappropriarsi della propria autonomia;
– introdurre un controllo sociale sulla tecnologia, in modo che persegua fini realmente utili per la collettività, la preservazione dell’ambiente e non per il capitale;
– riappropriarsi della cultura per ricostruire un sentimento democratico di cittadinanza, dove il rifiuto delle tirannie globalizzate e la riaffermazione del Sé trovino fondamento sull’aspirazione all’uguaglianza e alla lotta alla discriminazione, non su di una cieca rivendicazione identitaria;
– ricostruire il tessuto sociale, pretendere una ridistribuzione sostenibile della ricchezza e combattere i modelli culturali imposti dalla società della crescita.

Probabilmente Latouche intendeva qualcosa del genere quando parlava di “disfare lo sviluppo per rifare il mondo”.